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jueves, 28 de julio de 2022

El Papa: No a colonizaciones ideológicas contra los no nacidos y frágiles

 

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Ante las autoridades civiles de Canadá (Trudeau y Simon), el Papa denunció la "cultura de la cancelación" y renovó su petición de perdón por el mal cometido por la "mentalidad colonialista" de muchos cristianos contra los pueblos originarios

Hoy día no faltan colonizaciones ideológicas que dan lugar a la “cultura de la cancelación”, que descuida los deberes hacia los más débiles y frágiles: los pobres, los emigrantes, los ancianos, los enfermos, los no nacidos… Ellos son los olvidados en la sociedad del bienestar.

Lo dijo el papa Francisco este miércoles 27 de julio durante el Encuentro con las autoridades civiles, los Representantes de los pueblos indígenas y el Cuerpo Diplomático, reunidos en la Citadelle de Québec, Canadá, en el marco de su 37 Viaje Apostólico.

Francisco lamentó hoy que la «historia de dolor y de desprecios», originada por una mentalidad colonizadora, que denunció y consideró “vergonzosa”, «no se sana fácilmente».

Al mismo tiempo, advirtió que «la colonización» no se detiene, sino que se «disfraza y se disimula». 

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«Los pobres, los emigrantes, los mayores, los enfermos, los no nacidos… Son ellos los olvidados por las sociedades del bienestar; son descartados como hojas secas para ser quemadas». 

Aprender de los indígenas de Canadá 

El Pontífice señaló que hay mucho que aprender de los pueblos originarios, de su capacidad de escuchar a Dios, a las personas y a la naturaleza. 

Asimismo, indicó que lo necesitamos especialmente en el torbellino frenético del mundo actual, que dificulta un desarrollo verdaderamente humano, sostenible e integral. 

“Pueblo capaz de incluir”, al mismo tiempo que usó el símbolo de la bandera nacional: la hoja de arce, para instar a trabajar por el multiculturalismo, base de la cohesión social, la cual sugiere una “figura poliédrica”, dijo. 

En un denso discurso, el 266º Sucesor de Pedro habló de los “grandes retos actuales” y “globales: “la paz, el cambio climático, los efectos de las pandemias y las migraciones internacionales”.  Fenómenos sociales que “afectan a todos”.

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Expreso vergüenza y dolor y, junto con los Obispos de este país, renuevo mi petición de perdón por el mal cometido por tantos cristianos contra los pueblos indígenas.

La carrera armamentística

El Papa aprovechó la plataforma internacional de su discurso para hablar la que llama tercera guerra mundial a pedazos, que incluye a Ucrania, Yemen y Siria, entre otras. 

No necesitamos dividir el mundo en amigos y enemigos, distanciarnos y armarnos hasta los dientes”.

Luego insistió: “No serán la carrera armamentística ni las estrategias de disuasión las que traigan paz y seguridad. 

No hay que preguntarse cómo continuar las guerras, sino cómo detenerlas. Se necesitan políticas creativas y con visión de futuro, que sepan romper los esquemas de los bandos”.  

Francisco quiere impedir que los pueblos vuelvan a ser rehenes de “las garras de espantosas guerras frías que se extienden”. 

Canadian-Prime-Minister-Justin-Trudeau-greets-Pope-Francis-as-he-arrives-at-the-Citadelle-de-Quebec-AFP

Los pueblos indígenas tienen mucho que enseñarnos sobre el cuidado y la protección de la familia, donde ya desde niños se aprende a reconocer lo que está bien y lo que está mal, a decir la verdad, a compartir, a corregir los errores, a empezar de nuevo, a darse ánimo, a reconciliarse.

Renuevo mi petición de perdón a los indígenas 

En su alocución, este vez, en la parte francófona del país, el Papa expresó “vergüenza y dolor”, por “las políticas de asimilación y desvinculación, que incluían el sistema de escuelas residenciales”. 

Entretanto,reiteró que junto con los Obispos canadienses renovaba su “petición de perdón por el mal cometido por muchos cristianos contra los pueblos indígenas”.

“Es trágico cuando algunos creyentes no se adecuan al Evangelio sino a las conveniencias del mundo”, añadió. 

El Papa rechazó “las políticas desvinculación”, que “dañaron a muchas familias indígenas, minusvalorando su lengua, su cultura y su visión del mundo”. 

Y confirmó: “En ese deplorable sistema promovido por las autoridades gubernamentales de la época, que separó a tantos niños de sus familias, estuvieron involucradas varias instituciones católicas locales”, admitió. Asíel Papa dijo con voz firme: “Por todo esto pido perdón”.

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Hoy, ante la locura sin sentido de la guerra, necesitamos de nuevo calmar los extremismos de la contraposición y curar las heridas del odio.

La ceremonia 

El Papa fue recibido en el patio de la Ciudadela de Québec por la Gobernadora General de Canadá, la Honorable Mary Simon. Tras la guardia de honor, la interpretación de los himnos y la presentación de las respectivas delegaciones, se dirigió a la sala donde tuvo lugar la reunión privada. Allí se entonaron cantos indígenas. 

Francisco entró a la sala en silla de ruedas, luego tomó asiento con la ayuda de un bastón. 

En primer lugar, un líder de los pueblos aborígenes abrió la ceremonia pidiendo en su lengua a los presentes que se recuerde siempre a los niños fallecidos y a aquellos que no regresaron a sus casas. Además pidió rezar por los sobrevivientes. 

Otro líder indígena le entregó un regalo al Papa y realizó una plegaria. Además, cerró a los presentes en un “círculo sagrado” que recuerda los puntos cardinales y los antepasados. 

El Papa y los cardenales presentes participaron en silencio, con la mano en el pecho, mientras el líder indígena rezaba en su lengua y explicaba en francés sus gestos rituales. 

Pope-Francis-meets-with-Canadian-Prime-Minister-Justin-Trudeau-at-the-Citadelle-de-Quebec-in-Quebec-City-AFP

No necesitamos dividir el mundo en amigos y enemigos, distanciarnos y armarnos hasta los dientes. No será la carrera armamentística ni ciertas estrategias de disuasión las que traigan la paz y la seguridad.

Sucesivamente, tuvo lugar el discurso del primer ministro Justin Trudeau, 50 años,que agradeció la presencia del Papa y el tiempo dedicado a los indígenas (también en el Vaticano en abril) y el “gran impacto” que ha tenido su peregrinación en los sobrevivientes y en sus familias. 

“Soy padre y pienso en los niños separados de sus familias; sí mis hijos lloran quiero consolarles…pienso en los miles de infantes sacados de sus hogares que no fueron consolados…. los sistema de internados querían asimilar a esos niños”. 

Trudeau dijo que los sobrevivientes y sus descendientes deben permanecer en el centro de los  esfuerzos del gobierno y de la Iglesia católica “para ayudarlos a sanar, nunca debemos rendirnos”.

Camino de reconciliación

Canadian Prime Minister Justin Trudeau, Pope Francis, and Governor General of Canada Mary Simon sit for a photo at the Citadelle de Québec in Quebec City, Quebec

Y es triste que sea precisamente entre los nativos donde se registran a menudo muchos índices de pobreza, a los que se unen otros indicadores negativos, como la baja escolarización, el no fácil acceso a la vivienda y a la asistencia sanitaria.

Por su parte, la Gobernadora General de Canadá, Mary Simon, 74 años, la primera mujer indígena de origen Inuit en jurar para ese cargo, remarcó las heridas y el dolor de los “supervivientes”. 

“Pueblos indígenas obligados a vivir con políticas destinadas a despojarles de sus culturas, lenguas y creencias y prácticas espirituales. Sobrevivientes que, cada día, cargan con el trauma de su experiencia en los internados”. 

La honorable Simon afirmó que el “viaje penitencial” del Papa “está señalando al mundo que usted y la Iglesia Católica Romana se unen a nosotros en nuestro camino de reconciliación, curación, esperanza y renovación”. 

El programa del cuarto día

El jueves, 28 de julio, el papa Francisco celebrará una misa a las 10:00 horas en el Santuario Nacional de Sainte-Anne-de-Beaupré, a unos 30 km de la ciudad de Quebec. Se espera que asistan entre 10.000 y 15.000 personas a este lugar de peregrinación, que atrae a más de un millón de personas cada año. El Papa pronunciará la homilía en la tarde hora de Roma. 

A las 17:15, el papa Francisco celebrará las Vísperas -con una homilía- y se reunirá con sacerdotes y religiosos de la Provincia de Quebec en la Catedral de Notre Dame de Quebec, la iglesia primada y sede de la Arquidiócesis Metropolitana de Quebec.

Ary Waldir Ramos Díaz, Aleteia 

Vea también      Catequesis del Papa Francisco sobre el Matrimonio


























martes, 26 de julio de 2022

El gesto doloroso del Papa para recordar a más de 4 mil niños indígenas fallecidos en Canadá

 

Pope Francis kissing a banner with names of victims of abuse committed at residential schools run by the Catholic Church,


El papa Francisco dijo que está en Canadá “para llorar" con los pueblos indígenas, "para mirar la tierra en silencio, para rezar junto a las tumbas”. 

Reconciliación y perdón. El papa Francisco está sumando una serie de gestos simbólicos para sensibilizar sobre «la destrucción cultural y la asimilación forzada” que sufrieron los indígenas en Canadá.

Así, besó este lunes una bandera roja (sangre) larga varios metros que sirve para recordar a los más de 4 mil infantes aborígenes que fueron víctimas de abusos en antiguos colegios residenciales de Canadá.

En su segundo día de su «peregrinaje penitencial», Francisco llegó a Ermineskin, un barrio residencial ubicado en el suroeste de Edmonton, Alberta, donde rezó en silencio frente al cementerio local y escuchó y compartió con los pueblos indígenas de las Primeras Naciones, Métis e Inuit.

El encuentro se dio en el territorio de la antigua escuela residencial de Ermineskin, que funcionó entre 1895 y 1975 y ahora está parcialmente demolida. En este lugar, Francisco pidió perdón por los abusos que sufrieron miles de niños indígenas que estudiaron en los colegios residenciales católicos. 

Pope Francis visiting the Ermineskin Cree Nation Cemetery in Maskwacis, south of Edmonton, western Canada

En Canadá, miles de niños indígenas fueron separados de sus familias y llevados a internados dirigidos por sacerdotes y religiosas católicos desde finales del siglo XIX y hasta la década de 1990, como parte de un programa que pretendía crear una integración cultural de los nativos con la cultura blanca gobernante.

Alrededor de unos 150.000 niños fueron llevados a 139 internados administrados por la Iglesia.

El Papa que combina gesto y palabra en sus alocuciones, en esta ocasión, casi postrado del dolor, sentado en su silla de ruedas, besó con sumisión la bandera roja que tenía escritos en color blanco los nombres de 4.121 niños y niñas que fallecieron en las escuelas residenciales. 

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En la foto que acompaña esta nota, es posible observar al Papa tocar con sus manos un símbolo doloroso de aquello que reconoció en su primer discurso en Canadá:

«El lugar donde estamos reunidos renueva dentro de mí el profundo sentimiento de dolor y remordimiento que he sentido en los últimos meses», dijo el Papa, admitiendo el «abuso físico, verbal, psicológico y espiritual» de los niños a lo largo de décadas.

Los indígenas esperaban esas palabras del Papa. En efecto, en las imágenes vídeo es posible observar que varios de ellos bajaron los ojos, se secaron las lágrimas o se abrazaron con quienes estaban a su lado. 

La bandera roja de la “vergüenza y el dolor”, parafraseando al Papa, se encuentra ubicada dentro de la capilla de Santa María de los Siete Dolores, y Francisco la besó como muestra consecuente de sus palabras anteriores; tocándola con reverencia y con los ojos cerrados, casi sollozos, en oración silente. 

Francisco bendijo la bandera, la cual fue llevada por uno de los líderes de las comunidades indígenas y que representa la memoria de los sobrevivientes de las escuelas residenciales.

En su mensaje, el Papa dijo que está en Canadá “para llorar con ustedes, para mirar la tierra en silencio, para rezar junto a las tumbas”. 

Desde mayo de 2021, se han descubierto más de 1.300 tumbas sin marcar en los sitios de las antiguas escuelas, lo que conmocionó a todo Canadá, que poco a poco ha comenzado a reconocer este oscuro y tortuoso capítulo de su historia. 

Ary Waldir Ramos Díaz, Aleteia 

Vea también      Pío XI: Expiación y Reparación al Sagrado Corazón de Jesús



























miércoles, 14 de septiembre de 2016

La defensa de la Amazonía y los pueblos indígenas a través de un convenio entre la Iglesia peruana y la CIDH

La defensa de la Amazonía y los pueblos indígenas a través de un convenio entre la Iglesia peruana y la CIDH

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Esther Núñez  Balbín, aleteia
Las lluvias alimentan las tierras. Los frondosos árboles producen el 20% del oxígeno del mundo. Un lugar paradisiaco, así es la Amazonía. Sin embargo, los pobladores que viven en sus entrañas, aún siguen viendo teñir de negro la exuberante selva.

La región Loreto sufrió el quinto derrame de petróleo en lo que va del año, tras una nueva falla del oleoducto que administra la empresa estatal Petroperú. Esta vez, el tramo afectado se ubicó entre el kilómetro 54 y 55 en el distrito de Urarinas en el nororiente peruano en las primeras semanas del mes de agosto.

Son 390 etnias indígenas dueñas de una cultura ancestral las que han aprendido a convivir en armonía con la naturaleza. Pobladores que se han convertido ahora en vulnerables ante el desarrollo de las industrias extractivas. Viven desprotegidos, sin las medidas de seguridad que pongan fin a los derrames de petróleo, que hasta el momento perjudican a las comunidades nativas de la zona.

En defensa de la selva
Estos continuos derrames provocan la restricción en el abastecimiento del agua y daños en las tierras de cultivo. La Red Eclesial Pan-Amazónica (REPAM) firmará un convenio con la Corte Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) para asistir a los pobladores de esta región afectados por las actividades extractivas.

“Recuperar nuestra madre tierra y hacerla acogedora es lo que todos estamos llamados a promover”, invocó el Arzobispo de Huancayo Pedro Barreto Jimeno, coordinador en el Perú de la REPAM, durante el Foro:“La Panamazonía: Retos y desafíos, una mirada desde la Laudato Si”, que se realizó en Lima en la Universidad Antonio Ruiz de Montoya.

Con la firma de este convenio dice Barreto se busca mantener vivo el sistema más grande del planeta. “La Amazonía es un territorio geográfico de 7.8 millones 500 mil kilómetros cuadrados que funciona como un estabilizador climático, nuestra casa común que el Papa Francisco nos pide cuidar a la luz de la encíclica “Laudato Si””.
“Se ha perdido alrededor de 140 millones de hectáreas de bosques, además la Amazonía captura toneladas de dióxido de carbono. Por otro lado, disminuye los efectos nocivos del gas de invernadero”, argumentó Alfredo Vizcarra obispo del Vicariato de Jaén.

¿Qué busca la REPAM?
Dentro de la Amazonía se han establecido 13 territorios con diversos líderes de diversas comunidades de la región, que hacen parte de la escuela pastoral que mantiene viva la REPAM, institución que forma parte de la Comisión Episcopal Latinoamericana (CELAM) y que en marzo de 2015 por primera vez participó en una de las audiencias de la CIDH.

De esta forma la Iglesia en el Perú podrá formular propuestas o sugerencias a los estados y organizaciones de la sociedad civil de las Américas y el Caribe, para preservar el único regulador en el mundo de la vida en su conjunto.

“Sin acceso al agua, a la salud, y ni a la educación así viven los pobladores indígenas en esta parte del mundo. Ellos luchan para mantener su hábitat y el estilo de vida que llevan. El Papa Francisco nos pide tomar conciencia esto”, invocaron las autoridades eclesiales para la prensa peruana.


Sanciones efectuadas
Entre tanto la petrolera estatal indicó mediante un comunicado que está en investigación las causas de la fuga del crudo, localizada en el canal de flotación cuando se realizaba la instalación para alojar el oleoducto. El año pasado la empresa detectó una fuga de más de 900 barriles del oleoducto, cuya existencia data de hace cuatro décadas.
Desde febrero de este año, se paralizaron las actividades extractivas del oleoducto norperuano, sin embargo, según algunos diarios locales, en su interior aún se mantienen dos millones de barriles del oro negro.
Hasta el momento Petroperú ha sido sancionada con más de 7 millones de dólares sólo por los derrames provocados en lo que va del año. Fisuras en el oleoducto provocaron entre enero y marzo dos derrames en distintas zonas de la amazonia. Posteriormente en junio, se produjo otra filtración de 600 barriles de petróleo.

El oleoducto norperuano constituye una de las obras de mayor envergadura del país se encarga de transportar el crudo desde la amazonia (región Loreto) hasta la zona costera de Piura a lo largo de 800 km.